Antara iktikad Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah adalah beriman kepada penurunan atau kebangkitan semula Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman. Keimanan ini adalah berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam yang mutawatir yang menerangkan tentang penurunan semula Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman.
Namun pada waktu yang sama wujud segelintir umat Islam, khasnya mereka yang beraliran Islam Liberal, yang menolak penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman. Mereka memiliki beberapa alasan bagi penolakan ini. Namun jika kita mengkaji alasan-alasan mereka, semuanya dapat dirumuskan kepada lima alasan yang membentuk dasar penghujahan mereka. Insya-Allah artikel yang ringkas ini akan menganalisa dan menjawab lima alasan tersebut. Tidak dinafikan bahawa wujud alasan-alasan yang lain juga. Akan tetapi memadai untuk ketika ini kita memberi tumpuan kepada lima alasan sahaja memandangkan ia adalah yang paling lazim mereka kemukakan.
Alasan Pertama: Hadis-hadis yang menerangkan penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam bersifat hadis ahad. Tidak boleh berpegang kepada hadis ahad dalam persoalan yang melibatkan aqidah.
Analisa dan Jawapan:
Alasan di atas dapat kita jawab dari dua sudut. Pertama, pendapat yang mendakwa hadis ahad tidak boleh dijadikan pegangan dalam persoalan aqidah adalah pendapat orang-orang mutakhir yang tidak memiliki penguasaan sepenuhnya dalam bidang hadis. Sila rujuk artikel Kedudukan Hadis Ahad: Dari zaman awal Islam sehingga kini dalam buku ini.
Kedua, mendakwa hadis-hadis yang wujud dalam sesuatu persoalan sama ada bersifat hadis ahad atau mutawatir adalah tugas para ahli hadis sahaja. Seseorang yang bukan ahli hadis, apatah lagi jika hanya sekadar seorang pemikir dan modernis, tidak boleh dengan sewenang-wenangnya mendakwa sesuatu persoalan itu hanya didasari oleh hadis ahad. Dakwaan bahawa persoalan penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam hanya didasari oleh hadis ahad adalah bukti terbaik bagi membenarkan poin kedua ini.
Ketahuilah bahawa hadis-hadis yang menerangkan penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman adalah hadis mutawatir. Berkata Imam al-Hafiz Ibn Katsir rahimahullah (774H) ketika menafsirkan ayat 61 surah al-Zukhruf:
“Dan sungguh telah mutawatir hadis-hadis daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam berkenaan khabar penurunan ‘Isa ‘alaihissalam sebelum Hari Kiamat sebagai seorang imam yang adil lagi menghukum secara saksama.”[1]
Perkataan Ibn Katsir ini dibenarkan oleh sekian ramai ahli hadis dahulu dan kini. Terdapat beberapa rujukan khusus yang menerangkan sifat mutawatir hadis-hadis penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam. Antaranya:
- al-Taudhih fi Tawaturi ma Ja’a fi al-Muntazhar wa al-Dajjal wa al-Masih oleh Imam al-Syaukani (1252H).
- Iqamah al-Burhan ‘ala Nuzul ‘Isa fi Akhir al-Zaman oleh Syaikh Ahmad Shiddiq al-Ghumari.
- al-Tashrih bi ma Tawatur fi Nuzul al-Masih oleh Syaikh Muhammad Anwar al-Kasymiri.
- Qishah al-Masih al-Dajjal ila Nuzuli ‘Isa ‘alahi salam Waqatlihi Iyyahu oleh Syaikh Nasr al-Din al-Albani.
Para ahli hadis di atas telah membuktikan bahawa hadis-hadis penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman bersifat mutawatir. Ia diriwayatkan daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam oleh lebih 12 orang sahabat. Sengaja penulis tidak menyalin hadis-hadis tersebut dalam artikel ini kerana ia akan mengambil ruang yang banyak.
Alasan Kedua: Tidak ada ayat al-Qur’an yang menerangkan penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman.
Analisa dan Jawapan:
Alasan di atas dapat dibatalkan dengan merujuk terus kepada al-Qur’an al-Karim. Pertama, Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan perancangan musuh Nabi ‘Isa ‘alaihissalam untuk menyalib dan membunuh beliau. Akan tetapi Nabi ‘Isa ‘alaihissalam tidak mati dibunuh melainkan Allah Subhanahu wa Ta’ala merehatkannya dan mengangkatnya ke sisi-Nya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itupun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi ‘Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya. (Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai ‘Isa! Sesungguhnya Aku akan mewafatkan kamu (merehatkan kamu dengan sempurna: mutawaffika), dan akan mengangkatmu (rafi‘uka) ke sisi-Ku.” [Surah Ali ‘Imran 3:54-55]
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam sebuah ayat yang lain:
“Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak memalangnya (di kayu palang - salib), tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu seperti Nabi ‘Isa). Dan Sesungguhnya orang-orang yang telah berselisih faham, mengenai Nabi ‘Isa, sebenarnya mereka berada dalam keadaan syak (ragu-ragu) tentang menentukan (pembunuhannya). Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka mengenainya selain daripada mengikut sangkaan semata-mata; dan mereka tidak membunuhnya dengan yakin. Bahkan Allah telah mengangkat (rafa‘ahuLlah) Nabi ‘Isa kepada-Nya; dan adalah Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” [Surah al-Nisa’ 4:157-158]
Kedua, Nabi ‘Isa ‘alaihissalam akan diturunkan semula pada akhir zaman sebagai isyarat akan hampirnya Hari Kiamat. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Dan sesungguhnya Nabi ‘Isa menjadi tanda kedatangan Hari Kiamat, maka janganlah kamu ragu-ragu tentang (Hari Kiamat) itu, dan turutlah (petunjuk-Ku); inilah jalan yang lurus.” [Surah al-Zukhruf 43:61]
Ketiga, setelah diturunkan pada akhir zaman, kaum Ahli Kitab akan beriman kepada Nabi ‘Isa ‘alaihissalam. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Dan tidak ada seorang pun daripada kalangan Ahli Kitab melainkan dia akan beriman kepada Nabi ‘Isa sebelum matinya dan pada Hari Kiamat kelak Nabi ‘Isa akan menjadi saksi terhadap mereka.” [Surah al-Nisa’ 4:159]
Ayat di atas menjadi dalil bahawa Nabi ‘Isa ‘alaihissalam belum wafat. Ini kerana sehingga saat ini kaum Ahli Kitab belum beriman kepada Nabi ‘Isa ‘alaihissalam dengan iktikad yang benar melainkan ianya tersasar seperti iktikad trinity dan sebagainya (rujuk surah al-Nisa’, ayat 171). Hanya pada akhir zaman apabila Nabi ‘Isa ‘alaihissalam diturunkan semula kaum Ahli Kitab seluruhnya akan beriman kepada beliau dengan iktikad yang benar. Setelah itu barulah Nabi ‘Isa ‘alaihissalam diwafatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Golongan yang menolak penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam mungkin berhujah kembali bahawa ayat-ayat di atas hanya bersifat umum tanpa menyebut penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam secara langsung dan jelas. Kita menjawab, inilah faktor yang membezakan antara aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dan aliran-aliran lain yang menyelisihinya. Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah tidak memandang al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih sebagai dua sumber yang berpisah melainkan kedua-duanya saling melengkap, menjelas dan memperinci antara satu sama lain.[2]
Oleh itu seandainya benar ayat-ayat di atas hanya bersifat umum, maka kita akan dapati hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam yang sahih lagi mutawatir yang memperjelaskannya. Inilah antara peranan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Dan kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.” [Surah al-Nahl 16:44][3]
Golongan yang menolak penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam mungkin berhujah kembali bahawa ayat 55 surah Ali ‘Imran menyebut perkataan “mewafatkan kamu”, yakni pada firman Allah Subhanahu wa Ta’ala: “Sesungguhnya Aku akan mewafatkan kamu (merehatkan kamu dengan sempurna: mutawaffika), dan akan mengangkatmu (rafi‘uka) ke sisi-Ku.” [surah Ali ‘Imran 3:55] Perkataan “mewafatkan kamu” tidak lain bererti mematikan atau mencabut nyawa daripada jasad Nabi ‘Isa ‘alaihissalam. Demikian dakwa golongan yang menolak penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam.
Dakwaan ini dapat kita tolak dengan penjelasan bahawa perkataan mutawaffika memiliki dua erti, pertama ialah mematikan manakala kedua ialah merehatkan atau menidurkan. Malah kata akarnya memiliki pengertian “sempurna”.[4] Sebagai contoh sila rujuk ayat 60 surah al-An‘aam:
“Dan Dia-lah yang menidurkan kamu (yatawaffakum) pada waktu malam, dan mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari, kemudian Ia bangunkan kamu daripadanya (daripada tidur).”
Oleh kerana perkataan mutawaffika memiliki beberapa pengertian, maka lahirlah beberapa tafsiran daripada pelbagai aliran terhadap ayat 55 surah Ali ‘Imran. Imam al-Alusi rahimahullahu (1275H) telah mencatitkan sebanyak tujuh pendapat.[5] Salah satu daripadanya adalah dengan erti kematian dan ini menjadi pilihan aliran yang menolak penurunan Nabi ‘Isa pada akhir zaman.
Namun manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dalam menghadapi perbezaan tafsiran seperti ini adalah merujuk kepada hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam sebagai penentu tafsiran manakah yang paling benar. Dengan melakukan rujukan dan kajian terhadap pelbagai hadis yang sahih lagi mutawatir dalam bab ini, jelas bahawa Nabi ‘Isa ‘alaihissalam tidak mati tetapi diangkat dan “direhatkan” dengan cara yang hanya layak di sisi pengetahuan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Demikian ini menjadi tafsiran yang dipilih oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah terhadap erti perkataan mutawaffika dalam ayat 55 surah Ali ‘Imran.
Golongan yang menolak penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam mungkin juga berhujah bahawa perkataan rafa‘ahuLlah dalam ayat 158 surah al-Nisa’ yang bermaksud “Allah telah mengangkat” Nabi ‘Isa ‘alaihissalam sebenarnya bererti “mengangkat darjat Nabi ‘Isa” dan bukannya mengangkat jasad Nabi ‘Isa ‘alaihissalam sehingga terselamat daripada disalib dan dibunuh.
Hujah ini dapat kita jawab dengan penjelasan bahawa perkataan rafa‘ahuLlah sememangnya juga dapat diertikan dari dua sudut: pertama ialah mengangkat jasad manakala kedua ialah mengangkat darjat. Antara dua pengertian ini manakah yang benar? Sekali lagi untuk mencari jawapannya, manhaj kita sebagai Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah ialah merujuk kembali kepada hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam yang bertindak sebagai penjelas al-Qur’an. Dalam bab ini terdapat pelbagai hadis yang sahih lagi mutawatir bahawa yang dimaksudkan ialah mengangkat jasad Nabi ‘Isa ‘alaihissalam sehingga beliau terselamat daripada disalib dan dibunuh.
Bahkan penafsiran ini juga telah dibenarkan oleh permulaan ayat 157 surah al-Nisa’ sebagaimana yang telah dikemukakan di atas: “Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak memalangnya (di kayu palang - salib), tetapi diserupakan bagi mereka……”. Jelas bahawa yang diangkat oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala ialah Nabi ‘Isa dan bukan darjatnya kerana jika yang diangkat adalah darjatnya sahaja pasti Nabi ‘Isa telah mati dibunuh di kayu palang (salib).
Alasan Ketiga: Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wassalam adalah nabi terakhir dan penutup segala nabi berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Bukanlah Nabi Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi ia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” [Surah al-Ahzab 33:40]
Oleh itu tidak mungkin Nabi ‘Isa ‘alaihissalam akan turun selepas Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wassalam.
Analisa dan Jawapan:
Jika dicermati semula hadis-hadis yang menerangkan penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman, akan didapati bahawa beliau turun tanpa membawa syari‘at baru. Sebaliknya beliau akan berhukum berdasarkan syari‘at Muhammad shallallahu ‘alaihi wassalam. Oleh itu al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah (544H) telah menolak alasan ini dengan hujah:
“Penurunan ‘Isa ‘alaihissalam dan pembunuhan dia terhadap Dajjal adalah benar lagi sahih di sisi Ahl al-Sunnah (wa al-Jama‘ah) berdasarkan hadis-hadis yang sahih berkenaannya. Dan tidaklah pada akal mahupun pada syari‘at ini sesuatu yang membatalkannya, maka oleh itu wajib menetapkannya. Dan hal ini (penurunan Nabi ‘Isa) telah diingkari oleh sebahagian aliran al-Mu’tazilah dan al-Jahmiyyah dan yang sefahaman dengan mereka dengan hujah bahawa hadis-hadis tersebut tertolak apabila dibandingkan dengan firman Allah Ta‘ala: “kesudahan segala Nabi-nabi” [surah al-Ahzab 33:40] dan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wassalam: “Tidak ada nabi sesudah aku” dan berdasarkan kesepakatan kaum muslimin bahawa tidak ada nabi sesudah nabi kami (Muhammad) shallallahu ‘alaihi wassalam dan bahawasanya syari‘at Islam berkekalan hingga Hari Kiamat tanpa dimansuhkan.
Ini adalah penghujahan yang buruk kerana sesungguhnya tidaklah yang dimaksudkan dengan penurunan ‘Isa ‘alaihissalam sebagai penurunan nabi (yang baru) dengan syari‘at yang memansuhkan syari‘at kita. Dan tidaklah dalam hadis-hadis ini (dalam kitab Shahih Muslim) dan tidak juga selainnya apa-apa petunjuk yang membawa maksud sedemikian. Bahkan jelas daripada hadis-hadis yang sahih di sini (dalam bab ini – Kitab al-Fitan) dan apa yang telah mendahului dalam Kitab al-Iman dan selainnya bahawasanya (Nabi ‘Isa) turun sebagai hakim yang saksama dan beliau berhukum dengan syari‘at kita dan menghidupkan perintah-perintah daripada syari‘at kita apa yang telah ditinggalkan oleh manusia (pada waktu akhir zaman tersebut).”[6]
Alasan Keempat: Mustahil Nabi ‘Isa ‘alaihissalam boleh hidup dalam jangka masa yang amat panjang.
Analisa dan Jawapan:
Jika peristiwa pengangkatan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam dan penurunannya pada akhir zaman diukur dengan logik akal, pasti ia tidak logik bahkan mustahil. Akan tetapi jika diukur dengan kekuasaan Allah Subhanahu wa Ta’ala maka ia adalah benar lagi dapat berlaku. Sebagai contoh perhatikan dalam surah al-Kahf kisah beberapa sahabat yang berlindung di dalam gua (ayat 15-17). Lalu Allah Subhanahu wa Ta’ala menidurkan mereka (ayat 18) selama tempoh tiga ratus tahun (ayat 25):
"Dan mereka tinggal dalam gua mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun (lagi)"
Ini semua adalah kekuasaan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bukan merupakan urusan yang boleh kita campur tangan di dalamnya – apatah lagi memikirkan logik atau tidak dari sudut akal. Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala berkenaan kisah di atas:
“Katakanlah: Allah jua yang mengetahui tentang masa mereka tidur; bagi-Nya lah tertentu ilmu pengetahuan segala rahsia langit dan bumi; terang sungguh penglihatan-Nya (terhadap segala-galanya)! Tidak ada bagi penduduk langit dan bumi pengurus selain daripada-Nya dan Ia tidak menjadikan sesiapapun masuk campur dalam hukum-Nya.” [Surah al-Kahf 18:26]
Manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dalam persoalan seperti ini adalah menundukkan akal di bawah wahyu. Ini berbeza dengan ahli kalam, para falsafah, pemikir dan modernis di mana mereka mengunggulkan akal di atas wahyu. Yang dimaksudkan sebagai wahyu ialah ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih.[7]
Akal dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk memahami wahyu, beriman kepadanya dan mempraktikkannya. Akal tidak berperanan menolak atau menghukum sumber wahyu sebagai mustahil. Wahyu adalah kalam Allah manakala akal adalah makhluk ciptaan Allah yang dikurniakan kepada manusia. Wahyu yang bersumber daripada Allah adalah sentiasa benar manakala akal yang bersumber daripada penalaran manusia tidak terlepas daripada pelbagai kelemahan dan kekeliruan. Justeru akal yang benar akan sentiasa selari dengan wahyu yang sahih. Sebaliknya jika wujud pertentangan antara wahyu yang sahih dan akal, maka yang perlu diperbetulkan ialah penilaian akal terhadap wahyu tersebut. Akal manusia sekali-kali tidak memiliki kemampuan untuk diunggulkan di atas wahyu yang sahih sehingga menghukumnya sebagai “tidak benar” atau mustahil.[8]
Alasan Kelima: Keimanan kepada penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman menyebabkan kemunduran umat Islam. Ini kerana umat Islam tidak mahu melakukan apa-apa usaha kecuali menunggu penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam.
Analisa dan Jawapan:
Faktor sebenar kemunduran umat Islam ialah penguasaan dan penghayatan yang minimum terhadap ajaran Islam, daripada ajarannya yang pokok sehinggalah kepada tujuan-tujuannya yang luas. Sama-sama kita tahu bahawa umat Islam pada zaman awal berada pada kedudukan yang amat maju berbanding kita sekarang ini padahal mereka juga beriman kepada penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman. Perbezaannya adalah umat pada zaman awal Islam memiliki penguasaan dan penghayatan yang mendalam tentang ajaran Islam berbanding dengan umat Islam pada zaman sekarang.
Oleh itu kemunduran umat Islam masa kini bukanlah disebabkan oleh keimanan kepada penurunan Nabi ‘Isa ‘alaihissalam pada akhir zaman. Ianya disebabkan oleh kurangnya penguasaan dan penghayatan umat terhadap ajaran Islam. Cara untuk kembali maju bukanlah membuang sebahagian nas dan dalil tetapi mengkaji dan memahaminya dengan benar sehingga akhirnya dijadikan pemangkin ke arah kemajuan yang diredhai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.
[1] Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), jld. 4, ms. 120.
[2] Lebih lanjut rujuk buku Manhaj al-Istidlal ‘ala Masa’il al-‘Itiqad ‘inda Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah oleh Syaikh ‘Utsman bin ‘Ali Hasan (Maktabah al-Rusyd, Riyadh, 1997).
[3] Lebih lanjut rujuk buku penulis 20 Hujah Golongan Anti Hadis dan Jawapannya (Jahabersa, Johor Bahru, 2000).
[4] Syaikh Muhammad Quraish Shihab – Tafsir al-Mishbah (Lentera Hati, Djuanda, 2000), jld 2, ms. 97.
[5] Ruh al-Ma‘ani fi Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim wa al-Sabi‘a al-Mutsani (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, 1994), jld. 2, ms. 172.
[6] Dinukil oleh Imam al-Nawawi rahimahullah (676H) dalam Syarh Shahih Muslim (tahqiq: ‘Irfan Haswani; Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Beirut), jld. 9, ms. 199.
[7] Lebih lanjut rujuk buku Mawqif al-Mutakallimin min al-Istidlal bi Nushushu al-Kitab wa al-Sunnah oleh Syaikh Sulaiman bin Shalih al-Ghashan (Dar al-‘Ashimah, Riyadh, 1996).
[8] Lebih lanjut rujuk buku Muwafaqat Shahih al-Manqul li Shorih al-Ma’qul oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut).
0 Response to "Menganalisa dan Menjawab Lima Alasan Mereka yang Menolak Penurunan ‘Isa Pada Akhir Zaman."
Post a Comment